33 關係中的合一

看到科學家和神學家們在某些態度方面的融合是很有趣的。也許有人會說，與當今的神學家們相比，在科學家們之中具有更多的神秘主義者嗎？探索量子引力的理論物理學家卡洛·羅維利 (Carlo Rovelli) 堅決地反宗教，且絕對不會將自己視為神秘主義者，他在其《現實》一書中以謙卑的態度所說的看起來並非如此：「科學家是一位……接納我們知識中本質不確定性的人……接納沉浸在無知之中，因此，在奧秘中....接納生活在我們不知道答案的問題中。也許我們還不認識它們，或者–誰知道–我們永遠不會認識它們。生活在不確定性中可能很難……接納不確定性並不會減損我們對奧秘的領悟。相反的：我們沉浸於世界的奧秘與美麗中。」這些話難道不是由我們所知道的許多神秘主義者之一所說的嗎？初期基督徒們認為對神聖創造中的奧秘，敬畏和奇妙之感是邁向靈性道路的第一步。

他的科學研究對他和他的同事們表明，對宇宙中所有事物的整體內在互聯性的強調, 也體現在所有神秘主義智慧傳統中。佛陀的教訓給予我們一個美麗的圖像：「在因陀羅天堂中，據說那裡有一張珍珠網，它被安排得非常妥當，如果你看其中一顆，就會看到其反射出的所有其它珍珠。同樣，世界上的每個物體都不僅是其自己而已，而是涉及到其他所有物體，實際上它就是其他所有物體。每一粒塵埃中都有無數的佛陀。」 （化身經）

如果我們真的採納此種思想，我們還需要記住，我們的每一個行動，欲望和思想都會對整體產生影響。因此，默禱/祈禱是極其重要的，因它引領我們到達對宇宙之愛的真實經驗，即將整個宇宙凝聚在一起的能量。用若望邁恩的話說：「在發現自己的精神時，人被引導到他的創造中心，由此他的本質被三位一體天主的生命的愛之滿溢所散發和更新。」

這種新世界觀在關係中的合一之心理, 結果是我們每個人都是整體的重要價值部分，對我們所做的一切負有個人責任，並因其行為對他人和環境的影響負責。我們可能只是一小部分，但眾所周知，如果身體的一個細胞出現異常並發展為癌症，那麼整個身體都會受到影響。默禱幫助我們經驗到我們不僅僅是一個單獨的身份；「自我」只是我們人格和表面意識的一個極點，而我們存有的另一基本部分則與創造中的其他一切聯繫在一起，形成了另一個極點，即我們的靈性「真我」。靈性之路是將我們存有的這些互補方面融合在一起，將它們整合並相互融入。默禱被許多人視為是與我們的整體存有和眾生接觸的必經之路。

另一個成果是在他人中看到自己。它是對他人和創造界的理解，尊重和憐憫的基礎，而不是競爭和剝削的基礎。然而，所需要的思維轉變通常不像心靈那樣多地反映在思維中。它通常發生在我們所度的生活或人際關係陷入危機的時刻。我們在思維中轉離了自己的真我，但我們的內心卻在直覺上保留了「更多」的記憶。懷疑，不滿的模糊感受和在渴望和深刻直覺中的不安結果，即生命中存在的比我們當下所經驗的更多。像這樣的問題：「除了我日常感官所能看到的現實之外，還有其他現實嗎？」「我真的超越了生活賦予我的所有角色和面具嗎？」「我為什麼在這裡？」「我的意義和生命的意義是什麼？」「誰或什麼是神聖？」似乎在發揮牽引力。有時我們有意識地覺察到這些問題，有時它們無意識地激發了我們對更深度存有方式的追求。

在某一層面，我們確實知道我們不僅僅是生產者和消費者。我們知道作為工作狂或購物狂並沒有真正持久的滿足或終極意義。它們所提供的樂趣通常是短暫的：購物袋被清空，其中的物品也很快被忘記。我們堅定的認為某處是我們的事業和生活必不可少的地方，它卻「放我們走了」；或者我們退休了，也不會被錯過。

但是，許多人試圖忽略這些思想和感覺，我們發現它們太令人不安和困難，我們在更多的工作、購物、財產、聚會、娛樂、電視以及線上世界的所有方面中避難： T.S.艾略特在《四重奏》中說：「人類不能承受太多的現實。」默禱和由此流出的個人經驗對若望邁恩及我們許多人來說，是一條通過這些令人不安的情緒而進入清晰的思想和感覺之路。