31 舊世界觀

在研究了若望邁恩真正的基督徒根源教導，以及他與神秘主義者們之間的一致性之後，我願意進一步探索默禱的實際操練，以及在這條道路上幫助或阻礙我們的東西。

在我們開始此探索之旅之前，最好先評估一下我們現今所處的位置。總是阻礙我們進入此靈性道路的是我們時代盛行的世界觀，它塑造了我們的生活，觀點和行為的心理背景，儘管我們通常沒有真正意識到這一點。為了改變我們對現實的習慣性覺察力，需要一種戲劇性的轉化。此轉變可能在每個人不同的時間或不同的情況下發生，但其可能性是固有於人性中的。

直到最近，我們一直受到當代盛行的科學唯物主義所制約和鼓勵, 去以二元論的方式看待現實：身體與思維分離，然後我們側重於思維/意識的一部分，即「自我」 ，並否認其他任何東西的存在。這種世界觀始於17世紀的笛卡爾 (Descartes) 和牛頓 (Newton)。從那時起，它已滲透到我們的文化中。在接下來的幾個世紀中，靈修甚至宗教概念本身被詆毀為不科學，並且被嘲笑為我們過去遺留下的原始東西。理查·道金斯 (Richard Dawkins) 是這種態度的最好例證。但是，被經常忘記的一點是笛卡爾和牛頓從未懷疑過天主的存在：依照笛卡爾的說法，人類的思維受到天主的啟發，因此我們的洞察力都來自於此源頭。因此，由數學法則統治的創造界受到神聖的靈感啟發，因此而值得信賴。牛頓認為宇宙是一個被天主所籠罩的主體。他們工作的成果, 建基於他們對天主信仰。

但是，牛頓共用了笛卡爾的二元論，決定論和機械論觀點。據他而言，個人沒有天生的創造力和自由。因此，牛頓學說的宇宙通常被稱為「發條裝置宇宙」(The Clockwork Universe)。一旦啟動，它就會遵循不可阻擋的規則並產生可預測的結果。因此，後期的詮釋者們得出結論，球一旦開始滾動，就不再需要天主的輸入。這導致人們相信天主不在了, 甚至天主根本不存在的感覺, 因為宇宙之神正在其他地方忙碌。

自從笛卡爾和牛頓時代起，人類思維就一直被視為與我們的身體和可見宇宙的其餘部分完全隔絕分開了。我們唯一可以確定的是我們的思考能力-根據笛卡爾的說法，我們對存在的唯一真實證據是：“ cogito ergo sum”。 （我思故我在）此外，與我們的身體聯繫在一起的感官被認為是極易犯錯誤的。

在20世紀初，行為心理學對人類的觀念只不過是一種機械論的表面。這種態度的一個範例可以於奧布萊恩 (O’Brien) 在喬治·奧威爾的《1984》中所發表的聲明中找到：「我們創造人性。人具有無限的延展性。」此種機械論和還原論方法的結果是升起了一股無價值和無能為力的感覺。我們真的只是自然環境的產物，僅僅是創造界其餘部分的無關觀察者，而不是整個宇宙進程的一部分嗎？我們孤獨的在一個不可思議的宇宙中嗎？如果是這樣，我們所能依靠的就只是我們的才智，以達爾文主義「優勝劣汰」的模式與其他人爭奪生存權。當只僅以此強調我們自己的生存時，它就終結了我們的行動對他人和環境的影響，即我們人類的真正貧窮。

難怪在我們的世界觀中，我們與神聖現實之間可能的整體聯繫之觀念似乎是不可想像的。但是情況正在發生變化，我們將在下周進行探討。