10. 語言的問題

哲學和神學教給我們的一件事是，我們有限的理性能力對真正理解神聖現實的基本不可能性。任何嘗試都只會對不可名狀和難以形容的那位設置限制和約束。因此，早期的基督徒們認為給天主起任何名字都是褻瀆。沒有最終的正確答案；觀念常與先前的嘗試相抵觸和排斥。所有理論和神學都是有限的個人嘗試詮釋。阿爾弗雷德·懷特海德（Alfred Whitehead）說過：「如果不對人類智慧的局限性有一種壓倒性的情感，就不可能默禱對時間和自然創造性通道的奧秘。」多瑪斯·阿奎那就是一個典型的例子。他經過畢生對神聖的寫作和理論研究之後，在一次屬靈經驗中強烈地留意到我們嘗試進行理性化的無用。他視自己的所有著作都「一文不值」，由此也不再寫任何東西。

所有神秘主義者都要面對的問題是，語言是我們表達任何經驗的唯一工具，儘管它只能暗示事實卻並不能真正代表它。 「命名不等於認識」的格言很是恰當。然而，我們有的僅是語言。

此外，對神聖的經驗還伴隨著與他人分享這一解放真理的深切渴望。艾克哈大師就是一個實例。他在其一德文講道中聲明說，即使教堂中沒有人，他仍然必須講道，這種渴望如此之大，以至於可以幫助其他人清楚地看到：「如果不教育無知的人，他們將永遠不會學習，他們也從不會知道生死的藝術。教導無知的人是希望使他們從無知的人轉變為開明的人。」若望邁恩也表達了同樣的緊迫感：「但是我們必須嘗試講話，儘管我們的發言只是為了使人們保持沉默……我們必須找到某種方式來解釋旅程是什麼，以及為什麼此旅程如此有價值。」

因此，多瑪斯·阿奎那（Thomas Aquinas），艾克哈大師和若望邁恩（John Main）都強調，經驗本身在談論或閱讀方面的重要性。若望邁恩以及艾克哈大師都認為放下思想，觀念和圖像是我們祈禱實踐的本質基礎。若望邁恩在《沉入靜默》中說：「當我們開始經驗天主在我們內在的親密和超越統治權時，我們在靜默祈禱中經驗的解放正是從語言不可避免的扭曲作用中解放出來。 」這種經驗反過來將驗證我們信仰的真理。 「我們就是我們，我們在天主內，並且在祂內我們發現我們自己的本質身份和獨特意義。」（若望邁恩《歸真反樸》）