21. 神聖

但是，我們仍然要面對一個問題，就是作為一個有理性的人，誰或者什麼才是他的高層現實？為了回答這個問題，我們僅有的表達思想的媒介是語言。在過去的幾十年中，現代哲學家們詳細論作了此表達方式的不可靠性和局限性。語言塑造並限制了我們對現實的視野。所有時代和文化中的神秘主義者們也指出了這一局限性，特別是在試圖傳達個人超越經驗時。

「道可道，非常道，名可名，非常名。」

我們試圖描述那難以描述的。言語不能首先涵蓋神聖。 「根據多瑪斯·阿奎納的說法，我們能準確地說出的是天主不是什麼……這種徹底的謙卑……在不可言喻的天主奧秘之前是基督徒神學的關鍵。」 （第131頁）當我們試圖定義天主時，言語就有成為偶像的危險；也許這就是耶穌自己沒有寫下任何東西的原因。他用很多故事來指出真正現實的意義和範圍，即天國。但是祂對祈禱的強調會引致靈性的經驗並提供真正的認識，並在更深層次上相通。

「所有存在的神聖基礎是一種靈性上的絕對，理性思想措辭中的不可言喻，但是（在某些情況下）易於被人類直接的經驗和實現所影響。」（奧爾德斯·赫黎Aldous Huxley）赫黎基於在所有智慧傳統中所表達的觀點而得出了這一結論。

亞歷山大的克來孟（第二世紀）是第一位在基督宗教中表達此思想的基督徒教父。他和奧力振以及遵循他們的教導的隱修士們，例如艾瓦格略和格世安都在否定（消極）的神秘主義傳統中，他們感覺到天主超越我們的理解力：天主超越了太一。祂是不可言喻的，超越所有的言語，超越每個概念，超越一切思想……天主不在空間中，而是在時空，名字和思想之上。天主是無限，無形和無名的。 」 （克來孟）

儘管我們的普通智力無法領會神聖，但我們可以描述對神聖逐漸感知的成長階段。奧力振的基督徒成長的示意圖一直是東方基督徒的經典，並被艾瓦格略完全的接受，它指出了靈性道路上的三個發展層次，這將使對天國和神聖臨在的經驗成為可能。第一個層次是「練習」(practice)，其中涵蓋了靜默祈禱，還包括無時無刻的對我們思想的持續關注，而不僅僅是在靜默祈禱時。艾瓦格略提到了一個明確的順序：首先是對感官的留意，然後是感覺，其在思想中表達出來，並引致一種慾望及其隨之而來的行動。如今，此進程通常被稱為「正念」(mindfulness)。因此，艾瓦格略是正念的第一位基督徒導師！

全神貫注地這樣做會引致人們意識到以自我中心為動機的行為，這反過來又會引致更具德性的行為舉止。沙漠教父教母們將這一進程稱為「淨化情緒」。只有當我們理解並撇下我們有條件的被自我驅動的行為時，它所影響的情感，偏見和虛假形像才不再籠罩我們對真實現實的願景。

其後的兩個層次是關於「理論」（theoria），即對天主的願景。到達此願景的第一層次是通過默觀自然。就是在一切之內看到神聖：「舉起石頭，你會找到我，把木頭切成兩半，我會在那裡」（多默福音）。一切都在神聖之中，而神聖也在一切之中。但是神聖不限於創造界，而是在其之上且超越它。

我們聽到第一位沙漠教父聖安當所表達的：「那個時代的一位智者去找聖安當，問他說：『父親，當你在缺少書籍可以給的安慰時，你怎麼能幸福呢？』安當回答說：『我的哲學家朋友，我的書是萬物的大自然；當我想閱讀天主聖言時，這本書總是在我面前。』 艾瓦格略贊同說：『至於那些遠離天主的人……天主使他們有可能以萬物為媒介接近而認識祂和祂對他們的愛。』」

這是每個人都可以達到的層次。然後我們的態度就成為默觀性的；我們留意到在每個人和所有事物中的神聖本質，但我們仍然處在這個世界中，並且是其中的一部分。這是「默觀的行動」層次，他/她從其靈性的中心出於憐憫之情的行動。

「理論」的第二個層次是統一意識，在神聖之內與一切對太一的全部經驗，即天國。