2. 如何愛自己

我們如何愛自己呢？我們藉著成為靜止而愛自己。

靜止是一項偉大的訓練；這是默禱的傑出發現。靜止是超越的動力。我們越是靜止，便越能超越自己的局限。靜止並不意味著停止。它不是靜態的。當我們將靜止狀態視為自然增長整個過程的一部分時，我們便可以瞭解什麼是靜止。靜止與成長之間有著非常重要的關係。靜止與動作之間並不矛盾。

當我們定期做默禱時，我們會開始感受到，早晨和晚上的默禱在我們內心深處建立了一種新的覺悟中心，新的意識靜止和感知，它並沒有受到我們所做之事的影響，無論我們多麼忙碌，無論我們的腳步多麼匆忙，無論我們可能參與的外在活動有多少。如果我們的默禱是規律的，我們會發現在我們所有的活動中都有一種靜止狀態；實際上，我們開始意識到活動從這種靜止狀態中流露出來。我們在默禱中發現靜止，我們在其中學會愛自己，接納，認識和超越自己。靜止與行動並不矛盾。實際上，這是行動的真正原因；這是行動的能量。

靜止意味著毫不費力。當我們靜止時，我們不用付出任何努力。不是意志的努力，這就是為什麼在默禱中我們不用意志力去愛天主，也不用意志力去愛自己，也不用意志力去愛我們的近人。我們正在進入這種完全輕鬆自然的狀態。自我總是試圖盡力而為，卻發現靜止狀態是其最大的挑戰，因為在靜止中，我們停止嘗試和做出這些努力。在靜止中，我們發現了一種新的自由，一種超越努力和自我中心意志的自由：輕鬆自在的存有，與生命湧流的和諧相處。

此靜止是一種貧窮，一種放下-放下我們的努力，放下我們的控制；放下主導我們努力的恐懼和欲望。在此貧窮中，我們發現為了去愛而變得貧窮對於我們來說是多麼必要。

沒有貧窮我們就無法去愛。不進入靈性貧困中，我們就無法愛自己。這是第一步：放棄，放下，放棄控制，努力和自我的模式，我們大多數人都沉迷其中。

在貧窮中，我們接受短暫無常。它使我們感到恐懼，因為它帶我們面對自己的可朽性和死亡。但是，無常也可以簡單地從這種節奏和流動的視角觀看，靜止將運動的動作聯繫在一起，靜止將呼吸聯繫在一起，也將兩種波動聯繫在一起。有無常，但也有持續性。

當我們在默禱中學習成為貧窮時，當我們瞭解短誦所教導我們的東西時，我們接納我們的可朽性，我們接納死亡作為我們成長的一部分，並且我們在彼此之間的往來中學習練習不執著，不佔有和不貪求。

我們懼怕貧窮，但我們卻從某種程度上瞭解到，貧窮帶領我們走向天國的喜悅，放下的喜悅。在貧窮中，我們只佔有必要的東西，僅此而已。但是，在這種貧窮中，我們開始面對一種恐懼，這是我們內心深處真實的恐懼。這是當你站在懸崖邊緣時所感到的恐懼。人們在默禱的某些階段通常會感到自己處於懸崖峭壁上，處於邊緣和不得不放下的恐懼。

也許有某種生理學和生物學上的原因，或許這種處於懸崖邊緣的圖像是非常普遍且非常有力的；自我反抗最後的飛躍。自我想要退縮。自我- 即這個意識的小島之昏暗亮光，想要假裝它是整個的亮光。自我當然具有其必要和重要的角色要扮演，它不會被毒品，或自我否定，自我放縱或意志的努力而消散。所有這些只會傾向於加強它，更深入地鎖在其恐懼和欲望之中。自我只能被愛，向超越自我的事物敞開自己而消散，它對於真光而言只是一種暗淡的反射。

在默禱的靜止中，我們以心煩意亂和漫遊的思維來面對自我，但這也使我們意識到自己在其他時候是怎樣的煩亂，不只是坐著默禱時才會分心，我們在所做的每一件事中都可以是煩亂的，永遠不會滿足於一次做一件事情。

如果貧窮意味著我們只擁有必要的東西，那麼靜止便意味著我們只做必要的事情。靜止代表著只做必要的動作或活動。這就是為什麼，當我們默禱時，我們會停止不必要的思想，主導我們的便是不必要思想，它不受控制且導致我們的恐懼症，失眠，幻想和妄想。

沒有學會愛自己，我們就無法學會保持靜止。我們通過默禱的靜止來學習以同情心對待自己的憤怒，以同情心對待自己的過敏性，以同情心，寬容和非暴力來對待自己的判斷主義。當我們進入愛的學校時，我們朦朧地瞭解到這種對自己的愛會引致對他人和天主的愛，而這是一種愛。這就是現實。

我們需要他人，但是如果我們想要能夠與他人生活並愛他們，那麼獨處是必要的。除非我們能夠學會獨自生活，否則我們不可能學會與他人建立真正的愛之關係。當我們靜坐默禱時，獨處是我們學習的第一步。

獨處意味著學會接納我們的獨特性-這是一個非常可怕的概念，我們在宇宙中是完全獨特的。我們以前從未存在過，我們將永遠不會被複製。我們絕對是獨一無二的。但是如果我們能看到超越自我約束的視野，我們才能看到這一點。看到它是經驗到一種靈性的擴展，它本身可能是相當令人恐懼的，因為擴展意味著放下我們所依附的東西。但這就是獨處的含義。

愛我們自己就是愛天主。這意味著去經驗一種對我們被造的奧秘之深刻且內在的感激，對我們存在奧秘的感激，對天主在我們之前存在的奧秘而感激；我們從天主深不可測的奧秘和愛中顯現出來，從某種程度上講，我們生自天主的愛。

愛自己意味著生活出對存有的深切感激，它為讚美天主的概念賦予意義。我認為除非我們學會了愛自己，否則我們不能讚美天主。另一方面，恨自己就是恨天主。無論我們對天主有什麼虔誠的圖像，如果我們不能愛自己，我們真的是在恨天主；我們通常會以對待彼此的方式表達出來。當我們學習愛自己而面對現實，即在靜止中面對的現實可能很殘酷，但看見它可以治癒我們。

如果我們能學會看到現實，它就能治癒我們。只是看到它，與它一同生活就會治癒。它給我們帶來了一種新的自發性，一種新鮮的生命，一種直接的經驗，像一個孩子的自發性，我們必須恢復它才能進入天國。這是真正道德的自發性，自然地去做正確的事，不是靠規則手冊來過我們的生活，而是按照若望神父所說的唯一道德來過我們的生活-即愛的道德。

愛自己的經驗使我們擁有了更輕鬆生活的更新能力。生命變得少一些鬥爭，少一些戰鬥，少一些努力去生活，它為我們打開了藉著愛在某些時候的某種程度上所瞥見的一切，我們的本質是喜樂的；我們的內心深處是喜樂的存有。如果我們能夠學會品嘗生活的恩賜，如果我們能夠學會看到生命的真正意義，它帶給我們的善，品嘗生命的恩賜使我們能夠接受它的苦難，困難，問題和折磨。這是我們在每天的默禱中逐漸而溫柔地學習的。

它讓我們理解平凡中的驚奇。我們變得不那麼沉迷於尋求非凡類型的刺激，興奮，樂趣或分心。我們開始在日常生活非常普通的事情中發現，此種處在背後的愛之輻射和天主時常臨在的力量是無處不在的。

但這可能是一項艱苦工作。有一則關於一位遲鈍的佛陀弟子的精彩故事，他不是很聰明，他有時會努力,，但永遠無法真正理解佛陀試圖教導他的關於現實真正本質的任何信息。

佛陀對這個門徒非常生氣，有一天，他給了他一項任務。

他給了他一個很重的裝滿大麥的袋子，然後說：「拿著它，跑到山丘上去。」那是一座很高且陡峭的山丘，他說：「拿著這袋大麥，跑到山丘上去。」

這個門徒雖愚笨但很服從，他想要得到啟發，就把大麥袋放在肩膀上跑到陡峭的山坡上，並沒有停下來，做了他所被告知要做的。他沒有停在那裡，而是完全精疲力盡地達到了山頂。他放下大麥袋，在完全放下的那一刻，他開悟了。他的思維被打開了。在他回來的路上，佛陀從遠處就看見他開悟了。

因此，學習靜止和愛自己是一項艱苦的工作。這是一項艱苦的工作，但我們是在服從中所做的，並不是出於我們自己的意願。而是服從我們的導師和主，耶穌。這是對我們存有最深處的呼喚之服從，即成為自己的呼喚。

默禱講座系列 2013D 愛的面向之二