如果日常最基本的屬靈操練（克修）可以在默禱中獲得，一如若望·邁恩所相信的那般，那麼，為何會如此，又是如何起作用的呢？
撇開宗教語言來回答這個問題，我們依然可以看到默禱如何全面地貫穿於我們生活之中。最終，心靈或人格的任何角落，都被短誦的苦行（即重複頌念短誦）所觸動。人們開始默禱可能出於非常自私的原因。然後，他們意識到，這是一種超越理解的更關係化的實踐，其結果在他們的關係中比他們想像的要更為更明顯。
這種洞見對世界的未來有著巨大的影響——正如“默禱創造團體”的洞見一般。默禱行為本身比默禱者個體更重要嗎？默禱對烏克蘭危機或氣候危機的結果有影響嗎?與藝術相比，默禱對世界的影響如何？
詩人奧登(W.H.Auden)曾說過：“因為詩歌不會讓任何事發生：它在官吏們/從未打算干預的自造的山谷裡得以存續。（《詩悼葉芝》，上海譯文出版社，2014）”世界仍然對最偉大的詩歌漠不關心。我曾經問過一位偉大的音樂家，他是否相信音樂使我們成為更好的人。他想了一會兒，說：“也許……至少他們聽了一個小時左右。”
默禱能以詩歌或藝術無法做到的方式“讓事情發生”或“讓我們變得更好”嗎?是的，因為祈禱的藝術就是“藝術的藝術”。它不僅是改變了我們，它觸發了一個轉變的過程，它溫柔地、不可抗拒地溜進我們生命的每一個縫隙和角落。這種深刻的個人和永久的轉變成為一種“變容”。隨著我們的改變，它也改變了我們所處的環境。我們的關係，我們的工作，每一次偶遇都反映了內心對外部世界的影響。
昨晚，神學家簡·威廉姆斯為我們的晚間演講系列做了“作為神學家的女性神秘主義者”的第一場演講。她強烈地談到了對女性的偏見，這種偏見導致女性被視為僅僅只能“描述自己的個人經歷”——她們被視為沒有深入思考的能力。她通過三位偉大的女性神秘主義者的作品，表明她們如何在其神學傳統中成為深刻的思想家。威廉姆斯博士談到默禱如何直接引導我們進入上主創造的空間，在那裡，我們感知上主的自我分享。我們棄絕思想和形象，但卻比我們自以為意識到的更能憑直覺感知上主。這種體驗可以在祈禱之後被質詢，但不能在祈禱之時被質詢。
這表明默禱在如何起作用。我們看不到它如何直接改變事物，但我們看到事物在改變，這必須被談論。這才是真正的神學。談論它可以緩解當今世界的渴望。在一個我們無法旁觀之境，我們品嘗到改變人類集體思維所必需的現實。這恢復了我們不幸失去的現實和團結的常識。
（文之光）
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