我们一直在两个层面上探索自我认识的重要性。首先，我们需要意识到自我的诡计，正如威廉·布莱克（William Blake）所说， 「清理我们的感知之门」。我们注意到了自己和天主的各种形象，它们能在走向神圣的道路上阻碍我们。其次，我们需要记住，我们不仅仅是表面的自己；我们对自己的存在还有另一个更深的灵性层面，通常被称为「真实的自己」。学习去理解「受伤的自我」通常被视为「纯粹是心理上的」，而不是灵性道路上必不可少的东西。但是，认为心理学和灵修学是对人类窘境的两种不同方式，而且彼此之间几乎没有关系，是一种错误的信念。心理学处理心智和灵魂的知识，而灵魂的最高点就是精神；他们形成一个整体。 艾克哈大师（Meister Eckhart）说：「我们称为天主的现实必须首先在人心中被发现；此外，除非我认识自己，不然我不能认识天主。」他在心理学和灵修学之间制造了一个清晰的联系。
如果我们忽略心理学，默祷很可能成为因错觉的平安之缘故而抑制我们伤痕的一种方法，这从长远来看是行不通的。不可能有真正的成长。
对自我认识的重要性不仅被圣人们和神学家们所强调，而且也包括哲学家们。 「认识你自己」曾写在古希腊的德尔斐神殿的入口处。从苏格拉底那里我们听到「未经检验的生活是不值得生活的」。自我认识与实现自己的全部潜力紧密结合：「我来是为了让他们拥有生命，并且拥有更丰盛的生命。」（若10：10）
转化和改变总是困难而常伴有痛苦。因此，我们宁愿忽略自我认识与对神圣的认识之间的联系，但我们不能选此弃彼。。圣奥定丁（St Augustine）如艾克哈大师（Meister Eckhart）一样强调了它的不可能性：「人必须先在自己内被修复，通过使自己成为踏脚石，从那里上升，而生于天主。」
真正的自我认识不是自我迷恋，因它不是为自己的缘故，而是被神圣现实渗透而支撑的一种联系真实自己的方式。没有自我认识，我们就是我们需求和驱动的囚犯。我们无法摆脱伤痕；我们需要做的就是意识到它，圣神能够帮助我们最小化它的力量并治愈我们。只有自我认识才能引致真正的自由：然后，我们可以不带期望并纯粹地对给定情形的需求做出回应，没有隐藏的议程。它使我们能够利用我们所有的资源，包括我们的直觉能力，进入宇宙之爱和智慧。然后，我们将出于对他人需求的关注而行动，这样我们也会满足自己的需求。
由默祷引致的深层祈祷的静默促进了这一过程。通过放下我们的自我，思想和图象，我们可以在我们存在的中心听到圣神的引导。当我们在爱的常规默祷中聆听时，当我们的日常生活围绕着祈祷而构筑时，它引致我们去过一个更沉思的生命，从而引致更深刻的存在方式。通过这种方式，我们也意识到了我们生命的真正意义和命运。