我们的宗教培养形成了我们作为天主肖像的继承，这很可能在灵修道路上进一步阻碍我们。我们必须意识到我们对天主的观念不仅受到社会和文化因素的形成，而且由于我们的条件，恐惧，希望和需求而扭曲。它们通常是我们早年幼儿期的产物，与我们的态度有关，尤其是对父母和老师们。所有图像都是「自我」的产物。通过命名「天主」，我们觉得我们了解神圣现实；通过形成他/她的清晰图象，「自我」感到安全和可控。但是命名不代表了解。
我们是按照「天主的模样和肖像而被造的」。（创世记）但我们没有把这种理解作为内在拥有天主的模样和肖像，反而只从字面上理解，因此我们将天主变成了我们自己有条件的模样和肖像：「大多数人像蜗牛一样被隔绝于可朽的身体中，像刺猬一样地蜷缩于他们的困扰中。他们以自己为模式来形成他们对天主幸福的概念。」（第二世纪的亚历山大克莱孟）通常当我们变成「不可知论者」或甚至「无神论者」时，我们的天主的图像已经死了。尼采的呐喊「天主已死」就是一个明显的例子。他不再能够接受童年时代的天主，把洗澡水和婴儿一起抛弃。
圣经清楚地向我们展示了这一过程是如何进行的：我们的图像反映了我们生活的时代和我们的需求。我们看到了一系列与人类社会进化相关的天主图像。首先，我们遇到希伯来圣经的部族天主：强大的，保护的，富饶的，令人敬畏的，但也是遥远的，变幻莫测的和捉摸不透的，就像非常依赖自然界的经常迁徙的小团体。其次是一位更公正的天主，全能的和全知的，不是那么遥不可及，是稳居团体或城邦需要的一位理想国王的公义统治者。然后，我们找到了新约中爱的天主，在更大团体中反省对和平与服务的需求，巩固了人际关系。但是天主不会改变－只是我们的图象会改变。
即使我们知道我们无法用言语和思想来涵盖神圣，我们发现整体上很难与「难以形容的」，「不可言喻的」和「无限的」联系起来。人的心灵需要图像，这是它被造的方式；我们物质存在的一部分是在时间和空间的现实水平中。但是我们需要记住，天主远远多于我们的图象，而且要超越它们所指向的现实。正如一个佛教格言所强调的，它们是指向月亮的手指，而不是月亮本身。通过将我们的图像视为现实，忽略它们只是现实的阴影，我们实际上从我们的图像中制造偶像。但是我们需要粉碎这些偶像。艾克哈大师（14世纪的德国神秘主义者）在他的格言中有力地指出：「因此，我向天主祈祷，以摆脱我的神。」（使我摆脱我对神的图象）。这句格言与佛教的说法非常相似：「当你在路上遇到佛陀时，将他杀死。」与我们紧密相连的是超越我们图像的天主性，隐藏于现实中的图像。默祷的重点是放下文字和图像，有助于放下我们的虚假图像，我们的偶像，并进入对天主的无言之经验。