我们还需要意识到，我们的「自我」将通过播放旧情绪化的「未满足需求」的录音带，并协调它们带有缺陷的自我形象，来试图在默祷的静默中阻止我们。如果我们 「爱」 的需求未被满足，或者我们只经历过有条件的爱－爱是对良好行为的奖励－我们可能很难想象无条件之爱的天主，对我们无条件的爱。「自我」嘲笑我们：你知道你不可爱！你还不够好！这是给别人的，不是给你的！默祷是建基于与神圣之间的信心和信任的心爱关系。我们的不堪当之情可能使最初进入这种关系时富于挑战。
如果我们的「安全感」需求得不到满足，这很可能会导致要控制默祷经验的强烈愿望。我们担心失去控制－控制等于安全感－因此「自我」使用这一特殊弱点：你确定这是个好主意吗？你将无法控制！你不害怕吗？默祷所需的「放下」一开始可能会带来令人难以置信的威胁，并可能引起恐慌感。接受我们在神圣之深爱拥抱中是安全的，需要相当总量信心的飞跃。
如果对「尊敬」的需求是我们的驱动力，这会使我们过分强调地位和名声，那么考虑做一些「非正统」的事情，甚至是「反文化」的事情，例如默祷，可能不适合被接受和尊敬的真正需求。
如果我们不觉得自己被重视，如同我们早年的生活模式以被忽视为特征，我们的意见未被询问或从未被采纳，那么相信我们自己内心的声音和信念，将是一个真正的问题。
前进的路是提醒我们自己，所有这些情绪都是基于我们过去形成的有条件的态度。因此，我们可以学习去关闭录音带，不听那些来自「自我」过时的和虚假的信息。我们的短诵可以是：「那是曾经，这是现在！」
渴望超越我们的表面自己来经验现实并非来自「自我」。而是我们意识之更深层次的无意识方面，即我们的「自己」，它是具有吸引力的力量。更深层次的「自我」的牵引力使我们在「自我」的日常现实之外寻求真正的意义：「在我下半生的所有诊断过的患者中，也就是说，在35岁以上的人群中，没有一个人的问题不是在生活中寻求宗教愿景为最后凭借的。」（荣格《寻找灵魂的现代人》）荣格与那些问题已经发展为神经症的人们打交道，但他的声明对我们所有人都准确适用。考虑到神经症变得如此严重需要时间来寻求治疗，这种对缺乏灵性价值的意识比我们假定的要广泛得多。荣格在他生活的时代谈论「宗教愿景」，但我们现在遇到的是一种灵性上的饥饿，它是我们对神圣现实之爱的回应，无意识地吸引并激发着我们。