17. 直觉和理性

我们参与一种祈祷的方式，它以一种态度为前提，而此与西方文明中越来越被接受的文化相反。因为我们在祈祷中的经验，我们知道我们不能命名不可名言者，不可给无形者形体。我们知道我们不能用思维或感官来认识神圣现实。但我们也知道，这并不意味着不可名言者和无形者不存在，只是因为我们用直觉感受祂的存在，而不是使用我们「客观」的感官。有两种不同的方式来感知现实——通过直觉和理性。虽然它们通常被视为完全不同和相反的，但它们是接近现实的互补方式。就我们所知，直觉和想象力是人类特有的两种品质。然而，我们整个西方的周边文化以及我们自身的推断条件是建立在理性上的，并且否认直觉和想象力的重要性——它被驳回的理由是因其主观性，以及「只是」我们的想象力。普遍的看法是，如果你不能客观地用自己的眼睛看到，在实验室里测试的，就不应该接受为真实的; 你被鼓励忽略任何无法用理性解释的主观看法。我们听到若望迈恩在《临在的基督》里明认我们可能遇到的困难：「超越所有图像的真正愿景之路可以看起来是难以置信的。仿佛是没有图像就没有愿景，正如没有思想就没有意识一样。」

然而，理性物理学家和宇宙学家扩展了他们的理论，以基于数学的公式来涵括整个宇宙。他们不能真正说此是基于事实，因为他们的「客观」实验只是基于我们能看到的整个宇宙的5%的物质现实; 其余的是我们一无所知的暗物质和暗能量。直觉在科学发现中比科学家整体上所承认的作用要大得多，爱因斯坦对直觉的评价非常高：「直觉思维是一份神圣的礼物，而理性思维是一位忠实的仆人。我们创造了一个尊重此仆人却忘记此礼物的社会。」

这种对理性和直觉的否定需求——仍然是大多数人的观点——让人想起了近两千年前的沙漠圣安当所说的：「人们发疯的时刻将到，当他们遇到一个不疯的人，他们会转向他说，‘『你疯了！』 只因他与他们不同。」 这种普遍的「疯狂」态度导致了一种毫无意义的感觉，若望迈恩在《临在的基督》中称之为「人类最难以忘怀的恐惧范围——孤立、忧虑和孤独——世界本身就是一个可怕的错误。」只有通过用心耳倾听，来自静默祈祷中经验到的直觉理解，我们才能逃脱两千年前圣保禄所称的「没有希望的世界」。但是，正如若望迈恩继续在《临在的基督》中所说的：「最终使愿景的深度成为可能的是信仰：向未知事物的飞跃，对我们看不到的现实之承诺。」