9. 服从，皈依和稳定

隐士们生活在沙漠中的主要原因是他们强烈渴望遵循耶稣的生活方式和教导，并从而进入「天国」，即生活在神圣临在中。他们从祂的榜样中得知，只有通过深刻的内在静默祈祷才能达到此目的。为了使之成为可能，他们必须放弃所有以自我为中心的思想，就是他们所说的「净化他们的激情」，以便达致「纯洁的心」。在不放弃以自我为中心的思想而转向内在的情况下，纯净祈祷被认为是不可能的：一位教父说过：「就像你无法在混乱的水中看到自己的脸一样，如果灵魂不清空那些不相干的思想，也无法在默观中反思天主。」用多瑪斯牟敦的话说：「教父们所追求的最重要的是他们自己在基督内的真我。为了做到这一点，他们必须完全拒绝在『世界』的社会强迫下捏造的虚假和正式的自我。」

「净化激情」被视为是一场与「魔鬼」的斗争。正如多瑪斯牟敦所做的那样，我们现在以心理学词汇来解释「与魔鬼作战」，试图理解受伤 「自我」的破坏性驱动力 - 「魔鬼」如负面能量和未满足的心理需求。我们也必须面对并承认自我的创伤，及其随之而来的往往是有害的行为，然后我们才能变得完整，并「看到无限的现实」。 （威廉·布莱克）这些能量非常强大，因此它们在当时被拟人化为「魔鬼」也就不足为奇了。此外，那时人们对天使和魔鬼都有一种强烈的信仰。

一个世纪后的圣本笃在他的会规中出色地捕获了激励灵性成长的条件：「服从，皈依和稳定」。尽管我们可能不那么赞同，但这三种态度仍然与我们的旅途息息相关。让我们仔细看看它们。

第一个绝对必要的态度是皈依。通常，在灵性之旅的开始时，会突然获得一种深刻的灵性见识，对广阔幅度的惊鸿一瞥。初期教父们称此时刻为「皈依」或「心灵的转变」，它是一个内心和思维的富有洞察力的变化，它使我们对「真我」的记忆浮出水面，并使我们能够跨越感知不同层次之间的界限。然后，它鼓励我们朝向深刻的静默祈祷。通过放下思想，图像和幻想，我们将有可能经验到环绕平凡生活的现实，我们在其中生活着。此提高的感知力使我们察觉到与神圣之间的本质联系，我们的生命从而成为对天主的完全奉献，在万物和所有人中看到祂。

第二个是服从。在沙漠中，服从于院长或女院长至关重要。院长和女院长们的自然权威是基于他（她）们的智慧，也就是他们自己活出的深度祈祷经验的成果。就服从于我们而言，当我们了解服从的意思是「专注聆听」时，我们就能跃过它对我们这个时代所呈现的障碍。有抱负的隐士们首先必须专注聆听天主圣言，正如他们在圣经中所听到的那样，尤其是在以真福八端为形式的劝诫中，并将其作为他们生活的准则。其次，他们需要专注聆听他们的灵性指导，即院长或女院长，他们的智慧和怜悯心支持并支撑他们。他们需要放下自己的意志，把个人的自我愿望抛在后面，以便开放于聆听天主的旨意。与服从齐头并进的是谦卑的态度；它们共同引致真福八端中提到的两个主要美德：不仅是纯洁之心，对自私欲望的自由，而且「认识到他们需要天主」之神贫。

我们也需要专注聆听圣经的真实含义。同样，一个来自本笃会传统的圣言诵读之训练是非常宝贵的。我们也需要认真听取若望迈恩和文之光的教导和指引。我们也需要放下以自我为中心的思想，并依靠直觉，我们的神圣指导，即那「宁静且沉静微弱的声音」。

最后，下面的话语强调了稳定性：「一位在塞蒂斯(Scetis) 的兄弟去向梅瑟院长请教一言，老人对他说：『去坐在你的小房间里，它会教导你一切。』 」对稳定性的强调指向帮助隐士们减轻其先天的身心不宁。从他们中许多人徘徊于定居地点的记载中，我们可以看到隐士们发现此稳定法则是一个挑战的事实，也是一个普遍的问题。但我们从女院长辛格莱特卡的话中可以看出，这是不被鼓励的：「如果你身处一座隐修院（隐士们的社区）中，请不要移至另一处，因为那会对你造成很大的伤害。正如鸟儿放弃坐在其鸟蛋上会阻止它们孵化一样，男女隐士们从一处移至另一处时，他们也会变得冷漠，他们的信仰也会凋谢。」稳定的美德对我们来说也意味着在一个社区中扎根，在祈祷/默祷和灵性道路上扎根，但最重要的是扎根于天主。