取自多瑪斯牟敦的《独处思想》：
「我们越满足于自己的神贫，就越接近天主。于是，我们在平安中接纳我们的神贫，不对自己期望什么，却将一切寄望于天主。 」
神贫是通往自由的大门。不是因为我们一直被困在神贫本身所隐含的焦虑和束缚中，而是因为不在自己内寻找希望的泉源- 我们知道自己内没有值得捍卫的东西，我们自己也没有什么特别可爱的地方-因此，我们走出自己，安息在祂内，祂是我们唯一的希望。
我们自己的生活常常是每日新闻的缩影 - 我们自己的不忠信、骄傲、虚伪、不诚实、不公义、偏见、嫉妒、浪费、污染。我们变得十分留意自己的贫穷，需要和渴望，以至于我们很欣慰的被《圣咏》 51篇的话语所触动，并因它们对我们来说是那么的真实而焦虑：
「天主，求袮给我再造一颗纯洁的心，求袮使我心重获坚固的精神。求袮不要从袮的面前把我抛弃，不要从我身上将你的圣神收回。求袮使我重获你救恩的喜乐，求袮以慷慨的精神来扶持我。」
聆听那些表示天主在我们生命中的作为的动词：创造、更新、不要抛弃我、以袮的圣神持守我、赐我喜乐、扶持我。若望迈恩说：「祈祷是我们对自己的神贫和救赎的经验。」我想再说一遍，因为这是他给我们的一个非常重要的教导：「祈祷是我们对自己的神贫和救赎的经验。」
我们的祈祷并不是对世界的拒绝，对我们内在的世界，我们内在和外在的每日新的拒绝。它不是对每日新闻和世界痛苦的逃脱。若望迈恩说，在默祷中我们不会拒绝世界，或建构与世界的对立。因此，我们并不是说外面有一个非常糟糕的世界，我们将创造另一个。那不是默祷，耶稣提醒我们天主是如此的爱着这个世界；天主不为世界定罪。
我认为你我能够承认我们自己的神贫和对天主的需要，因为在默祷的静默中，我们首先意识到天主之爱的深度，它对你我而言是真实的，就是我们被天主之爱所覆盖和渗透的范围。正是在这种爱的光芒中，你我才有勇气去明认我们的神贫，我们在每日新闻中的角色以及没有天主的帮助，我们无法行善。在天主之爱的光芒中，你我有勇气去辨认出我们日常生活的虚幻本质。然而，我们对个人自主权，独立性，受欢迎程度和权力安置了太多的重要性。
只有在默祷的静默中，你我才能意识到我们是多么的贫穷。若望迈恩说，我们在默祷静默中对神贫的经验是灵性发展的条件。我们需要这种理解，如果我们想要成长，就需要我们自己的神贫经验，因为在我们的神贫中，我们转向天主。
有一个美妙的圣经故事很好地阐明了以上的观点。在《路加福音》第8章中西满的故事，他是一位善良虔诚的法利赛人，邀请了耶稣共进晚餐。我认为西满对耶稣很开放。他想更多地认识耶稣。因此，他请耶稣吃饭，并邀请了他的一些朋友。但是，有一位不速之客出现了，就是那位我们不知道名字的女人。她只是被西满和他的客人们称为罪人。她未被邀请地来到了晚宴，站在耶稣后面开始哭泣，因为在祂面前，她意识到了自己的神贫。但是，她也意识到，在祂的临在中，祂对她的爱和完全的接纳。于是，她弯下腰亲吻祂的脚。她以爱回报。然后，她以其仅有的一件富有价值的东西，一瓶香液，来敷抹了耶稣。西满和他的客人们都讥笑说祂与她完全是不搭调的。耶稣问西满：西满，如果有人欠你500块，另一个人欠你50块，他们又都不能还你，哪个人欠你的债更多？当然是那个欠了更多钱的人。耶稣说，西满，当我进入你的房子，你没有用水给我洗脚，也没有与我行亲吻礼。然而，这个如此明认自己的神贫和需要天主的女人，却能够以眼泪来表达她的忏悔。实际上，她用眼泪洗了我的脚；她很有感情的亲吻了我；她能够用此敷抹承认我。然后，耶稣转身对那个女人说：「平安地去吧。」
这个故事邀请我们在心灵静默中，去看到你我承认我们的神贫之方式，当我们承认我们需要天主时，我们是如何对指向我们的天主之爱，慈悲和善良保持开放。如果我们是那位自给自足的法利赛人，而他是个好人，那么这个故事并不是要建立什么是好与坏，而只是帮助你我看到我们可以忽略承认自己神贫的方式，因此，我们自己灵性成长以及我们成长为圆满生命的条件。在我们的神贫中，我们才转向天主，它被称之为皈依。在这里，我们开始探索一切都可在天主内找到的终生旅程。我们的喜乐和幸福都在天主内。默祷的静默所教导你我的就是使此真理成为现实。